Nachlass
Représentations
Distribution
Production
Théâtre Vidy-Lausanne
Coproduction
Rimini Apparat, Schauspielhaus Zürich, Bonlieu Scène nationale Annecy et la Bâtie-Festival de Genève dans le cadre du programme INTERREG France-Suisse 2014-2020 Maillon, Théâtre de Strasbourg-scène européenne, Stadsschouwburg Amsterdam, Staatsschauspiel Dresden, Carolina Performing Arts – University of North Carolina at Chapel Hill
Avec le soutien de
Teatro Metastasio pour la reprise en 2023/2024, Fondation Casino Barrière, Montreux, Le Maire de Berlin – Chancellerie du Sénat – Affaires culturelles
Avec le soutien pour la diffusion et la tournée de Pro Helvetia – Fondation suisse pour la culture
Prix
Premio UBU en Italie du meilleur spectacle étranger 2018, Grand Prix et Prix Politika du Festival Bitef 2018
Création le 14 septembre 2016 au Théâtre Vidy-Lausanne
Informations
Durée 1h30
Salle de répétition / Jauge limitée
Installation immersive et déambulatoire en français, allemand et anglais, surtitrée en français et en anglais
Résumé
Stefan Kaegi a rencontré des personnes qui, pour différentes raisons, ont choisi de préparer leur mort – une femme âgée, un scientifique, un sportif de l’extrême, un père de famille, un couple d’industriels allemands…
Une scénographie immersive, que chaque spectateur∙rice est invité∙e à parcourir seul∙e et à son rythme, ouvre l’accès à huit pièces ou chambres de mémoire mettant en scène ce que chaque témoin rencontré souhaite adresser aux vivants, après sa disparition.
Loin de tout lugubre, Nachlass est une poignante expérience théâtrale pleine de vie(s), conçue par Stefan Kaegi à Vidy Lausanne en 2016 et en tournée internationale depuis.
Photos
Horaires des représentations
Vendredi 27 sept : 18h / 19h30 / 21h
Samedi 28 sept : 14h30 / 16h / 18h / 19h30
Dimanche 29 sept : 14h30 / 16h / 18h
Mardi 1er oct : 18h / 19h30 / 21h
Mercredi 2 oct : 18h / 19h30 / 21h
Jeudi 3 oct : 18h / 19h30 / 21h
Vendredi 4 oct : 18h / 19h30 / 21h
Samedi 5 oct : 14h30 / 16h / 18h / 19h30 / 21h
Mardi 8 oct : 18h / 19h30 / 21h
Mercredi 9 oct : 18h / 19h30
Jeudi 10 oct : 18h / 19h30 / 21h
Vendredi 11 oct : 18h / 19h30 / 21h
Samedi 12 oct : 14h30 / 16h / 18h / 19h30 / 21h
Note d'intention
Il semblerait que nous n’ayons jamais aussi intensément réfléchi à l’éphémère et à la mort, au temps et à l’éternité qu’en ce début de XXIème siècle.
La société moderne, qui d’après Walter Benjamin, se caractérise par son déni de la mort et par le refoulement du mourant hors de l’espace familial dans l’anonymat de l’hôpital, semble entrer dans une époque qui accorde une importance nouvelle à la mort. On discute d’assistance au suicide, on prend part à des cérémonies funéraires laïques, des séries
télévisées telles que « Six Feet Under » trouvent un large public, et les cendres du défunt sont conservées là où séjournent les vivants : au salon…
Pourtant, malgré tous nos efforts, le défi de notre finitude ne se laisse jamais complètement désamorcer. Et le scandale de la mort ne peut se résoudre entièrement dans des séries de dispositions et d’expériences médicales. Il subsiste toujours quelques questions qui tôt ou tard nous hantent : que restera-t-il de ma personne quand mon « moi » aura disparu ? Qu’est-ce qui sera mis au rebut ? Comment ai-je vécu ma vie ? Comment ceux que j’aime continueront-ils de vivre après mon départ ? Resterai-je vivant dans le souvenir d’autres même après ma mort ? Jusqu’à quel point et combien de temps ce souvenir subsistera-t-il ?
Les philosophes de l’Antiquité considéraient comme une évidence le fait de se soucier de sa propre finitude. Pour Sénèque, cette préoccupation est indispensable à une mort sereine, tandis que pour Épicure, la peur de l’homme face à la mort serait une erreur de jugement. En effet nous ne pouvons être à l’endroit où se trouve la mort, et cette dernière réduit à néant notre capacité de l’imaginer. 2000 ans plus tard, Bertolt Brecht note : « Que pourrait-il me manquer si je manque à moi-même ? ». Ce n’est probablement pas la mort que les gens craignent mais l’impossibilité pour la raison humaine de l’appréhender, qui la rend si angoissante et qui a généré à son propos un tel flot d’images et de récits dans l’histoire de la civilisation. La mort, d’après ces philosophes, est l’unique expérience humaine qu’on ne peut se faire relater. Nachlass est une tentative de témoigner, non pas de la mort mais du chemin que chaque être devra tôt ou tard emprunter. La non-présence se laisse-t-elle représenter ? Comment raconter qu’il n’y a plus rien à raconter, parce que l’histoire est parvenue à sa fin ?
Stefan Kaegi, mai 2015